Fulanito, zutanito y peshuquito.

En el uso del lenguaje, a través de los tiempos, venimos utilizando cierto tipo de palabras que tienen la funcionalidad de ordenar u organizar la disertación (conversación). Dentro de esto existen una serie de piezas lingüísticas, como: primero, segundo, tercero, etc.; luego, después, a continuación, por último, finalmente; además, asimismo, incluso, encima, también, por una parte; etc., etc.

El prototipo de formas estándar de estos ordenadores está constituido, por las cuatro unidades: fulano, mengano, zutano y perengano, sobre las que tenemos los siguientes datos de carácter histórico:

Fulano: proviene del adjetivo árabe fulán, y tiene el mismo valor del castellano tal, como fulán panadero, fulán vendedor, fulano maestro. Como también puede sustantivarse (a su hijos fulano y fulano, Carlos y Manuel).

Zutano: Esta forma, es de origen incierto. Pero que tiene una diversidad de variantes muy utilizadas en el español clásico como (citano, citrato o cicrano, etc.). Pero más puede tratarse de una interjección (cit), para nombrar a un desconocido cualquiera, de quien se ignora el nombre; la que finalmente fue adaptada a la terminación de fulano. Es decir, viene a ser lo mismo, variando sólo en el orden.

En italiano existen formas análogas: Fulano, Zutano, Mengano y Perengano; para indicar a persona que no se quiere nombrar o alguien indeterminado: “Tizio, Caio, Sempronio e Martino”. Así también estos ordenadores lo encontramos en muchos otros idiomas.

Mengano y perengano: Estos parecen ser de fecha mucho más moderna; advirtiéndose que, tras fulano, puede repetirse zutano tantas veces como haga falta en una enumeración múltiple. El diccionario académico lo registra por primera vez en 1832 y da como étimo el árabe man kân, “quien sea”. En cambio la forma perengano no se incluye en el diccionario académico hasta 1884; esta voz alterna con perencejo, que se usa en algunos lugares de América, provendría de una pronunciación descuidada de “Pero Vencejo”, denominación empleada como apodo del labrador o segador típico; sería la forma primitiva, que luego adaptaría su terminación a fulano y demás miembros de la serie. Actualmente perencejo se usa en Bogotá y en Cuba.

Ahora, siguiendo un orden tenemos: mengano se usa “generalmente” después de fulano. La voz perengano se usa en último lugar. Y la forma zutano puede usarse en segundo (fulano-zutano) o en tercer lugar (fulano-mengano-zutano).

Muy bien, pues adonde quiero llegar en esta escueta indagación, sobre el origen y uso de estos ordenadores. Como ven tienen algunas variables por países y regiones. Acá viene lo simpático. Los Amazonenses también tenemos lo nuestro: el ordenador "PESHUCO" (a) usado en nuestro carismático regionalismo.

La palabra,  Peshuco (a), se usa generalmente para designar a una persona a quien no se quiere nombrar, se desconoce su nombre o del que se quiere guardar reserva. Así pues, “peshuco” remplazaría al ordenador “zutano” (me lo dijo una peshuca, me contó un zutano, etc.). De esto, me atrevería a decir, que la expresión “peshuco” podría derivarse de la desfiguración de “persona” (me contó una peshuquita, por me contó una personita).

Estos ordenadores también suelen usarse en una forma despectiva: fulanillo de tal, zutanillo o peshuquillo; para referirse a una persona, sin importancia, con cierto desprecio o que no merece nombrarse. También existe el modo familiar y cordial: fulanito, zutanito y peshuquito.

Quedaría sumamente complacido y agradecido y lo pido con toda humildad, que alguien lograra dar alguna acotación y/o ilustración sobre esto. Sería muy importante, para acentuar y perennizar muestro carismático y afectivo regionalismo. Que es una gracia, dada a los amazonenses. Y porque no decirlo, si indagaríamos más, sobre el origen de estos “modismos” propios de nuestra región, a darle forma y orden; hasta nos atreveríamos a crear un lenguaje propio, un dialecto: “El PESHUQUENCE” (no sé si lo digo en serio). Sólo sé, que me siento orgulloso de ser AMAZONENSE.

Conversando con el Shala.

Que bien que hayas venido a despedir al tío Nashe. Cuantos años hace ya que no nos veíamos, nos acordamos mucho de ti, las pishuradas que hacías. Huicapiándonos, surcándonos por estas lomas o columpiándonos en los nogales; añañau, que tiempos. Hoy es diferente, aunque no parezca. Pero te voy a contar, para que te des cuenta. La cosa ha cambiado, ya no es como ñaupa tiempo de los taitas abuelos. Pero la historia se repite, con la misma laya, igualito no más, que le voy hacer. Si no machaco la tierra, quien pues me a de dar de comer. Y yo he nacido en estos campos. Aunque hoy es distinto; me cuentan que antes rezaban al taita amito para que haga llover; ahora ni caso nos hace, a de estar muy ocupadito, viejo también a de estar. No creo que se haya vuelto pendejo, porque de esos abundan hoy en día; ya no se sabe en quien confiar. Que el taitito pues me perdone, por decir tremenda barbaridad.

Me levanto bien tempranito, apenitas amanezca. Pero mi mujercita ya se me adelantó, todo tiluma esta en la cocina, atizando su tushpa con el soplete. Me acomodo al ladito, como quien mashaquea. Humeando esta mi cushal, huele rico, si no hay yapa, un ampesito me a de dar, con su caucamote bien reventao y un patecito de café. Ricaya que esta, como lo quiero a mi rajtrocita, bien alimentao me tiene. Pues tengo que cumplir con mis faenas y además me a de servir para que cuya cuya carapear en la noche. ¡Allallau!.


Cuesta arriba, me voy, largo largo; para llegar más rápido me pongo a cortar camino, algunas veces me topo con un añashue, que acurpado estando en su hueco, pishendo se va el condenado, hediendo deja toda la loma, hasta de lejos se huele al ashnacho ese. Hoy estos campos todo pelao están. Antes había montaña, bulla bulla con los cantos de los pájaros caminábamos; ni el pichucho ya quiere cantar, upacuento se ha vuelto; del mono, ni que decir, ñuno hay ahora, shaj shaj, saltaban por las ramas. Que malaya estos tiempos. El tío Nashe o el taita José te han de haber contao, lo que fue de estos montes. El amito mal nos a de pagar. Por eso cuando me muera, quiero que me entierren juntito al tío Nashe; él muy machote ha sido, dicen que ni el shapingo le espantaba; contaba que le ha lapeao duro al grajento ese alguna vez cuando lo encontró. Araray, que gran pendejo ha sido el tío. Si el taitito me desprecia, él me ha de cuidar, quien más pues ha de ser.


En una hoyadita he sembrado un pastito, ahí tengo dos toritos, que he sacau del cruce con un Brown swiss, los machillos, bien fuertes me han resultao. Arreando los llevo, hiladitos se van, cuesta arriba, donde tengo un roce en una laderita; quiero probar el terreno, ya pronto a de llover. Antes de empezar con la faena, voy armar mis bolitos de coca, para que me de fuerza, porque estos par de huevudos medio chúcaros todavía están; pero caracho, hacen una buena yunta.


Les tengo que colocar uno al lado de otro para uncirlos al yugo, que esta hecho de un buen nogal; los encajo a cada uno en su camella con su frontil de una caronita vieja, para que no se maltraten sus frentes y bien añudao con su coyunda de reata, que le mojao para cuando se seque, duro a de quedar, ni el mismo diablo le a de desatar. Luego, el timón lo he preparao de un buen palo, bien derechito de eucalipto; lo coloco en el barzón al centro de yugo, asegurao con su clavija, más con una reata. El arado esta hecho de tayo; cuando se le labra hay que tener cuidado, porque salta la azuela, duro es este palo. Lo tengo bien labradito y pulido, con su mansera suavecita para que no me salga más callos. La reja lo he comprao en Chacha, antes lo hacían los herreros, mejor eran esos, más nos duraban. Hoy todo es negocio pues. La reja lo ajusto con una cuña también de tayo, igual que las orejeras, para ensanchar el surco.


Un vez que tengo todo preparado, llevo a mi yunta a la parte más alta del terreno, para empezar allí, donde el suelo es duro y en la parte baja es suave, ahí más soseago se trabaja; por eso he de terminar allí. Eso no pasa cuando el terreno es plano. Clavo la reja en el suelo y luego aguijeo en el culo a mis toros. Quieren lanzarse de prisa los condenaos. ¡Bruto!, me pateo bien contra el piso y pongo todo mi peso en la mansera, para que no me hagan brincar estos pendejos. Le pongo punche carajo, les encamino bien derechito. En mi alforja, que llevo al hombro tengo la semilla, que de paso hecho en el hoyo que hago con el otro extremo de la guijada. Cuando el terreno es duro, curpa curpa sale la tierra, ya cuando llueve se ablanda. Para no hacer larga la faena, cantando voy surcando. Así no siento tanto el maltrato y de paso distraigo a mis toritos para que no se chucareen.


Usha toros uha
que se hunda el arado,
ábrete tierra, hazte surco
que la semilla haz de guardar,
tierra de mis campos
págame con tus frutos
no malayas mi suerte,
que la fuerza de mi trabajo
en pan se ha convertir.


Ayayay taitito
te tengo a ti y a mi campo
los dos no me han de fallar,
en mi casita abrigadita
debajo de las cushpiranas
mi huambrishpa cuya cuya
también me ha de pagar.


Así pasamos el tiempo acá, de sol a sol, o aprovechando las noches de luna, como alargando el día. Aunque maldiciendo esta vida, bien la pasamos, el pan no nos ha de faltar y en el calorcito de mi casa, las noches he de pasar. Y tu, condenado, de esta tierra no te haz de olvidar. Que otra vez cuando vengas con bastante guarapo te he de esperar; más viejo me haz de encontrar. Pero para darte un abrazo, las fuerzas no me han de faltar. El Shala.


¡Alalao!, mi tierra, mis campos, mi gente!. Siempre les he de extrañar.

Los chachapoyas en la conquista española

Sometidos al Cuzco y

aliados de España.

Estracto, del trabajo realizado por Mª Concepción BRAVO GUERREIRA - Universidad Complutense de Madrid - Departamento de Historia de América. Publicado por la Revista Española de Antropología Americana 2003, vol. extraordinario 335-344.

Chachapoyas y Cañaris habían sufrido el rigor de las represalias de Atau Huallpa en sus campañas de avance desde Quito a Cajamarca.

Los estudios arqueológicos efectuados en las áreas de ocupación de ambos grupos, —mejor conocida la de los cañaris (González Suárez 1922; Alcina 1983)— corroboran los datos de su pasado histórico, consignados en las crónicas del siglo XVI, como pueblos sometidos a los incas desde el reinado de Tupac Inca Yupanqui, al que se enfrentaron tenazmente, sin poder evitar que Huayna Capac instalara en sus respectivas tierras importantes centros administrativos desde los cuales controlaron los confines del Tahuantinsuyu.

En el caso de los chachapoyas, con más dificultades, dada la accidentada geografía de la región de ceja de selva del noreste de la actual república del Perú (Schjellerup 1991) desde la frontera con el Ecuador hasta el valle de Chontayam, en la zona boscosa de Huánuco (Kauffmann Doig 1991: 337).

La colaboración de los mitimaes cañaris y chachapoyas trasladados por Huayua Capac al Cuzco, con los nuevos señores de la antigua capital del Tahuantinsuyu es suficientemente conocida y fue destacada por los cronistas, pero también los documentos administrativos más tardíos dan cuenta de la perseverancia de esa lealtad jurada de la que nos habla tan escuetamente el viejo Diego de Trujillo. En las Relaciones Geográficas se da especial relieve a este hecho. La Descripción de la ciudad de la Plata, Cuzco, Guamanga y otros pueblos del Perú, lo ratifica:

en el Cuzco hay dos parcialidades de indios que llaman cañares y chachapoyas, que son traídos allí de los llanos de la provincia de Quito, los cuales se dieron a los españoles en tiempo de la conquista y por ello son reservados de tributo; solamente governa (sic), la justicia Real. Duermen siempre de ordinario en casa del corregidor; son indios en su guarda y rondan con él de noche por la ciudad; son obligados a dar todos los mensageros que fueren menester para todo el reino, que salgan del Cuzco, y donde quiera que llegan les dan de comer, sin que por ello les lleven nada; traen sus insignias para ser conocidos. El jueves santo, que se vela la ciudad como las demás del Perú por razón de estar encerrado el Santísimo Sacramento y entierro de infieles, andan 300 dellos con sus lanzas acompañando la procesión y la justicia. Son grandes enemigos de la nación de los ingas. Cuando el Cuzco hace guerra, salen estos en servicio del Rey (Jiménez de la Espada 1965, II: 51).

En esta descripción que Jiménez de la Espada atribuye a Juan de Salinas y fecha hacia 1571, vemos que la fidelidad de los cañaris y chachapoyas a la corona fue proverbial y se basó precisamente en el viejo resentimiento guardado a Atau Huallpa, y quizás al propio Huascar, puesto que a las supuestas intrigas del cacique de los primeros se achacó en buena medida el comienzo de las guerras entre los dos hermanos. Esta ayuda, concretamente de los cañaris, nos dice Zárate que fue de especial importancia para Sebastián de Benalcázar en su marcha sobre Quito desde la ciudad de S. Miguel.

se le vinieron a quejar los indios cañares, que Ruminagui y los otros indios de Quito les daban muy continua guerra... se fue la vía de Quito, así por defender a los cañares, que se le habían dado por amigos, como porque tenían noticia que en Quito había gran cantidad de oro, que Atabalipa había dejado (Agustín de Zárate 1995: 89).

En la Relación y descripción de la tierra y provincia y beneficio de la doctrina de Cañaribamba encontramos datos que amplían esta noticia dada por Zárate:

dicen los indios antiguos deste pueblo, quel primer español que entró en su tierra se llamaba Benalcázar; el cual Benalcázar salieron tres prencipales a recibille por mandado de un cacique llamado Oyañe... y por su mandato salieron los tres prencipales al recibir al dicho Benalcázar; los cuales se llamaban Ñimeque y Llenipuza y Pallacache... y questa dicha provincia siempre fueron servidores de su Real Magestad y ubidientes a sus mandatos y que jamás se han rebelado (Jiménez de la Espada 1965, II: 281).

En la Relación de la antigua Tomebamba se afirma que la presencia de Benalcázar y Almagro en tierra de los cañaris fue motivada efectivamente por el llamamiento que a ambos hicieran los principales y caciques, ofreciéndose a guiarlos y ayudarles en la guerra; y así les trajeron a este asiento y al de Quito.

En cuanto a la actitud que adoptaron los descendientes de los belicosos enemigos que Huayna Capac tuvo en los pueblos al Norte de Quito, las informaciones de servicios hechas a sus caciques, demuestran que fue igualmente de absoluta lealtad a la Corona Española (A.G.I. Quito. 22). Y otro tanto cabe decir de los chachapoyas, no solo de los que estaban presentes en el Cuzco a la llegada de Pizarro, sino de toda la población de la tierra encomendada a Alonso de Alvarado. De nuevo es Cieza de León en los capítulos 89 y 93 de la tercera parte de su Crónica, el que mejor nos informa sobre esos hechos. El cronista dice que cuando Alvarado llegó en compañía de sus hombres, trece en total, a Cochabamba.

fueron bien recibidos de los naturales, porque de toda la comarca los vinieron por los ver mostrándose como amigos, y ofreciéndole valiosas piezas de oro y plata, por lo que Alvarado decidió dejar a algunos de ellos en aquel lugar y regresar a Trujillo por refuerzos porque vio que merecía la pena ocupar el territorio. A su regreso, con más gente supo cómo los moradores de las provincias lejanas y apartadas de allí se habían indinado con los que eran de las tierras por donde él había andado, porque les havían dado favor (Cieza de León 1984: 293).

Como consecuencia de la enemistad de los chachapoyas con sus vecinos, la alianza con los españoles fue aún más firme. Cieza menciona un ejército de tres mil guerreros indígenas confederados con Alvarado para someter a los grupos indígenas de la región oriental de Chillao (en el centro del Alto Marañón), que se habían mostrado hostiles a los españoles y destaca la gestión decisiva de un principal de los aliados, llamado Guamán, que logró avenir las voluntades de los belicosos defensores de Chillao que

comenzaron dende adelante a venir sin armas a servir a los nuestros (Cieza de León 1984: 314).

La política de establecer alianzas con los indígenas fue una estrategia que Alonso de Alvarado cultivó con una prudencia que Cieza de León, tan crítico con la conducta de tantos conquistadores, reconoce sin reservas:

entre los capitanes que loan averlo hecho razonablemente con los yndios, lo ponen a él en la delantera (Cieza de León 1984: 314).

De la firmeza de esas alianzas y de la lealtad de los indígenas que las suscribieron, da fe una relación escrita por un indio ladino, natural de Cochabamba, en Chachapoyas, hijo de un cacique principal, que amplía la información de Cieza sobre el Guamán «embajador» de Alonso de Alvarado. Su testimonio tiene la fiabilidad de que no justifica en los méritos de ese personaje sino en los suyos propios que presenta con detalle y minuciosidad, como veremos, la petición de mercedes que solicita de la Corona como recompensa por su larga colaboración en las campañas de la conquista del Perú.

Este indio ladino que firma una Memoria de las cosas primeras que acontecieron con los Chachapoyas (Jiménez de la Espada 1965: 165-166) con el nombre de Juan de Alvarado, chachapoyano natural de Chuchabamba (sic), fue uno de los protegidos del Conquistador de la región, y aporta datos fehacientes de la alianza indígena que encontró Pizarro desde los primeros días de su estancia en Cajamarca, a donde había llegado, poco antes o al mismo tiempo que la hueste española, y conducido como prisionero por orden de Atau Huallpa, el cacique Guamán. El y su gente fueron asignados por «el gobernador», para el servicio de los soldados españoles, sin duda confiado en que su condición de enemigo y perseguido por Atau Huallpa garantizaba la lealtad a su propia causa. En su condición de auxiliar de Pizarro, Guamán y los suyos formaron parte del séquito que acompañaba a la expedición en su marcha hacia Cuzco; pero al llegar a Atunguailas, pidió licencia para regresar a su tierra, licencia que le fue concedida. El resto de su relato coincide con lo que dice Cieza del recibimiento amistoso y la ayuda prestada por los caciques de Chachapoyas a Alonso de Alvarado.
Una ayuda y una alianza que se mantuvo más allá de los momentos iniciales del asentamiento español en la zona. Cuando a causa del levantamiento de Manco Inca, que culminó en el sitio de Cuzco y de Lima, Pizarro pidió que todos los capitanes empeñados en empresas de conquista acudieran en socorro de los sitiados, Alonso de Alvarado abandonó su asiento en Chachapoyas, cuya población no atendió a la petición de ayuda que, por su parte, hizo Manco a todos los antiguos súbditos del Tahuantinsuyu.
Según el autor de las Memorias que citábamos, los de Chachapoyas fueron los únicos «que no se osaron alzar contra los barbudos». El fiel cacique Guamán mantuvo su promesa de alianza. No solo no se unió a la rebelión sino que secundado por otros señores y con la fuerza moral que le dio la presencia de un único español enviado por el Teniente de Gobernador de Pizarro en la ciudad de Trujillo, se enfrentó con el emisario de Manco Inca, un principal llamado Cayotopa, y a la gente que le acompañaba en su misión de captación de aliados para la guerra contra «los barbudos». Consiguió capturarlo y conducirlo a Cochabamba, donde dio muerte a todos los prisioneros

para escarmiento de toda la tierra, el cual Guamán tenía la tierra doblada y fuerte y mucha cantidad de gente para la guerra, más que ningún caciques y indios. Por esta causa comenzó la guerra contra los Ingas y con favor de los cristianos; y después de todo el servicio que hizo, envió a la ciudad de Lima a dar cuenta al marqués D. Francisco Pizarro, y mandó que sea él el señor de todos los términos de los chachapoyas y las haciendas de los dichos Ingas ansí de los ganados y chacaras y ropas y servicios y yanaconas y hamaqueros que tenían los caciques hizo merced a este cacique Guamán (Jiménez de la Espada 1965, II: 167).

A su regreso, tras su decisiva intervención en el sitio del Cuzco, Alonso de Alvarado siguió contando con la colaboración indígena para sus campañas de conquista en la tierra adentro hasta Moyobamba. Y cuando años más tarde, en plena contienda de las guerras civiles, alzó banderas por la causa real ofreciendo su apoyo al recién nombrado Gobernador Vaca de Castro, fueron sus fieles chachapoyas quienes integraron las tropas auxiliares (Cieza de León 1994: 131) en el ejército que organizó contra Diego de Almagro el mozo que pretendió ignorar la voluntad y la autoridad del Rey. En esta ocasión no fueron solamente los chachapoyas quienes se adhirieron a la defensa de la legitimidad; también los Guancas de Xauxa decidieron la postura de los tenientes españoles que se unieron a los de Alvarado. (Cieza de León 1994: 183).
Todo cuanto dice Cieza sobre la lealtad de Alvarado y su decisiva contribución al reconocimiento de Vaca de Castro después de la batalla de Chupas, viene corroborado en la Memoria del ladino Juan de Alvarado, que puede ser fechada, a tenor de los hechos de que da fe, alrededor de los últimos meses de 1553, o primeros de 1554:

Después de la batalla de Chupas fuí a España con el mariscal Alonso de Alvarado, de donde volví dando noticia al dicho Presidente Gasca de toda la tierra; y de Panamá hizo armadas por su Magestad hasta que el dicho Gonzalo Pizarro fuera preso y muerto. Y en todas ellas ayudé y serví todo lo que pude con los naturales della, y rogándoles muchas veces, como yo era lengua, que viniesen a servir porque así convenía al servicio de su Magestad, y agora esta postrera vez, cuando se alzó Francisco Hernández, fui desde la ciudad de Lima a servir a su magestad, como siempre lo he hecho, y estuve en su campo sirviendo de lengua a estos señores Oydores y capitanes, y todo el tiempo que anduve en él, hasta Pucará hablando a los indios que andaban huídos con destruimiento de la tierra y a los caciques y señores dellos que los traían (Jiménez de la Espada 1965, II: 167).

El protegido de Alvarado obtuvo como compensación a sus servicios un puesto de intérprete en la Audiencia de Lima, pero como hijo de uno de los caciques que ayudaron en la conquista del Perú, solicitó un repartimiento de indios en aquella provincia cuyo cacicazgo había sido asignado a un natural no perteneciente a esa parcialidad, cuya población había quedado reducida a las dos terceras partes de su número originario. No especifica si a causa de la muerte de los indígenas, o de no haber regresado después de las campañas en el centro del Perú. En todo caso, y para evitar la injusticia del nombramiento de un cacique foráneo, pide que si a él no se le concediera el repartimiento, los indios fueran puestos en cabeza del Rey.
Pero a pesar de todo, de esa ayuda eficaz de algunos grupos y de esos pueblos dominados por Atau Huallpa, que obedeció a razones no surgidas únicamente de una interpretación sobrenatural y milagrosa de la presencia de gentes extrañas (que sin duda provocó una momentánea conmoción general en todos los habitantes del Tahuantinsuyu), la empresa de la conquista no resultó fácil y desprovista de peligros para los españoles.
Esa momentánea conmoción que había sacudido a todos los indígenas, constituye por otro lado, como dice Nathan Wachtel, un fenómeno muy general observado no solo en toda América sino en África o en Oceanía.

NOTA: Texto en negrita marcado por el administrador del blog.